如何观照

一念之前

如何观照 玫瑰你正看着一朵玫瑰。你是主体。玫瑰是客体。当下，你可曾发觉？你身上有另外一样东西同时在一旁“看着”玫瑰和你自己。但是，它却不属于你的眼睛 问题你正思考着一个问题你是能思,问题是被思当下，你可曾发觉？ 你身上有另外一样东西同时在一旁“看着”问题和你自己。但是，它却不属于你的头脑 悲伤你正承受着一段悲伤你是能受,悲伤是被受当下，你可曾发觉？你身上有另外一样东西同时在一旁“看着”悲伤和你自己。 但是，它却不属于你的心 宁静你正经验着一种宁静.你是经验者,宁静是经验物.当下，你可曾发觉？你身上有另外一样东西同时在一旁“看着”宁静和你自己。 但是，它却不属于你的身体 上面的诗歌据说是一位悟道者所留下。一般人不会知道它在说什么，但会有一种“神秘”却又“似曾相识”的感觉。“神秘”感来自于头脑不能直接理解，“似曾相识”感来自于直觉。一个禅宗的师父会轻易了解它，但他不会明确来解释它，因为这不是一个理解力的问题，不是你头脑聪不聪明的问题，而是一个感觉、直觉、意识敏感度和清澈度的问题。相反，禅宗的师父十分吝啬语言，那是他们慈悲和智慧的一部分，他们不得已才说，而且大多只说当下可以说的话。他们这样做有一个很深的考虑：说了不该说的话，就是废话，会画蛇添足，你会迷失，这样反而会把佛法的精髓糟蹋。禅，是佛法中的精华，却并不神秘，禅是什么？简单些就是：利用种种违反常理的手段迫使你脱离头脑，脱离一个狭窄的头脑意识，而让你体会“当下的觉性”，让你“顿悟”的一种手法。观照，就是一种“体会当下觉性”的方法，这个方法又是禅宗里面的精华，也是很多修行传统的精华，是一个“渐悟”的方法，但又是“顿悟”的基础。观照是什么？说得好懂些， 观照是一个联系“主体”和“客体”，联系“头脑意识“和“当下觉性”的技巧。观照不需要外在的师父，是一个你自己可以去练习的技巧。一般人在意识到、注意到一个事物的时候，由于受身体自然机能的限制，受头脑意识狭窄化、具体化、专注化的一个习惯机能限制，是一种“直线”式的意识，就是意识到“这个”，就意识不到“那个”；意识到“对方“，就意识不到 “自己”；意识到“世界”，就意识不到“我”。智力发展得越高，这种“意识狭窄化”机能越明显。数学、哲学、科学都是一种头脑意识专注化、狭窄化的表现。数学中的“一”是数学的基础，它来自头脑意识的狭窄化，否则就创造不出“二”，整个数学大厦就无从建起。哲学中的“心”和“物”、“主体”和“客体”，不先用狭窄化的意识来预先界定概念，整个哲学就没法玩。科学中更甚，诸多结论一直都是“界定”、“突破”、“再界定”、“再突破”------。它们整个游戏的基础来自于“头脑意识的专注和狭窄化”，反映在外在，就诞生出琳琅满目的“界定”、“概念”、“逻辑”、“定理”、“推断”、“结论”，然后“再推翻”、“再界定”，新一轮的循环再次开始。然而，数学、哲学、科学这些东西，其究竟就是一种“头脑意识专注、狭窄化”的外化产物，离事物存在的真相差距很大，因为它们对事物本质的探究方法本身就是建立在一种人类“狭窄意识外化”的局限基础之上。这个宇宙是一个不可分割的整体，根本就不存在什么真正的“界定”。通过“观照”，你可以很容易看到这个通过数学、哲学、科学永远无法看到的真相。观照，一步完成对于一般人来说很难，但可以分阶段来进行。因为人的“根器”（意识敏感度）参差不齐，以下方法不可能适合每一个人，但也许恰恰就适合你。首先，当你看到一个事物的时候，不要去专注它，而是把你的头脑意识有意识地转移到它旁边的事物，但并不转移眼睛。这样，你将能看到两个“相”，而且你可以在眼睛不动的情况下，把头脑意识在两个“相”之间以分别专注的方式自由切换。再次，眼睛不动，把你的头脑意识向四周扩散，这样你会感觉到“很多相”，但不要去专注，那么它们就只是“一个相”。然后，把“意识扩散”不断练习，就会逐渐形成自然，就是形成一种“看而不看”的自然习惯。当你对所有的“相”都达到一种“漠然”， 耐心而警觉地等待。有一天，就必然会出现这样一种情况：你并没有刻意去意识某样东西，但你很自然的就能意识到周围的一切东西，在能意识到“外在客体”的同时，也能意识到“我”， 意识到“主体”，甚至能很精细地意识到自己的每一个思维或情绪的生起和消退。然后，当你甩不掉这个“自然扩散意识”的某一天，你就能明白：这个“自然扩散意识”压根就不是自己的。因为它很自然的、很微妙的就自动转换成了一个“觉知”，一个对周围和自身的整体“觉知”，它根本就不受控制，而是很牢固、实在和宽广的存在着。你能觉知到：这个“觉知”，不是它在我里面，而是我在它里面，它很宽广，坐、卧、行等活动中都是如此。你需要耐心等待，在某个不可预知的时候，这个觉知会自动的“最后一跳”：这个“觉知”已经不属于头脑，因为它很宽广却不具体，很精微，而“我”又在它里面——这个“觉知”不就是这个“空间”、这个围绕着我的“空”所固有的觉性吗？这个“觉知”自己的“一跳”就是开悟的起点。随着“觉知”的逐步加深和“开悟”的更加敏感警觉，你也会更加清晰：那些所谓的“物质”是“空”的某种形式而已，它们不也是觉性吗？不就是一种“固态”的觉性吗？到此，你会大笑：天哪，整个世界压根就是一个觉性啊，就是“一”啊，而且这个觉性压根从一开始就在，它一直都是如此。这个觉性无形的部分，是“空间”，是“觉知”，有形的部分是“物”，是“被觉知”，但它们都是一个觉性。以前自己头脑中的“意识”和身体中的“感觉”仅仅都是这个觉性为基础，然后被头脑或身体“狭窄化”以后，被头脑或身体再加工、具体化、幻化、甚至扭曲以后所表现出来的系列表层活动。观照，此时就不是一个技巧了，因为你最终明白：这个觉性本来就会自己观照，花了那么多技巧，原来是为了清扫掉阻碍、遮盖它的东西，恢复它的本来面目。你明白了吗？观照既是技巧也不是技巧，在未发现觉性之前，它是技巧；在找到觉性以后，它就不是了。因为它压根就是觉性本身，压根就是“空”所固有的，“空”一直在自己“观照”。观照是“渐悟”，融入觉性，那个“合而为一”就是“顿悟”。智性上的理解观照，你最终会忘记它，你去坚持做它，你将真正融入它，你最终将很难再忘记它。因为观照超越头脑意识以后，就是觉知，就是你的本性，你已经找到你自己的本性。你身上有另外一样东西，同时在一旁“看着”玫瑰和你自己。但是，它却不属于你的眼睛，它压根就属于你的本性。这个“看着”，就是“觉知”，就是“觉性”，就是你的“本性”，就是“空”。但你在还未找到它以前，它就显得是“观照”，显得是一个技巧，显得是一种“渐悟”，显得是一个过程。省略文字，真实恰似如下写照： 观照 为而无为 妙而无妙 还其本来 哑然失笑

一念之前

上面这篇文章。写得太好。不知是哪位高人所留。 该点到的都点到了。各取所需吧！

小鸭鸭

楼主是时照道德里的常客吗{:soso_e113:}

中尉。

让玫瑰看你。

一念之前

-------智力发展得越高，这种“意识狭窄化”机能越明显。 跳不出来的，就惨了。

一念之前

小鸭鸭 发表于 2015-1-31 21:43 楼主是时照道德里的常客吗

孤陋寡闻呀！是时照所写吗？小鸭鸭

小鸭鸭

一念之前 发表于 2015-1-31 21:51 孤陋寡闻呀！是时照所写吗？小鸭鸭

http://www.shizhao.com.cn:8080/shizhao/ 我也是从你以前帖子里写的文章搜索到的一个不错文化推广网站，我觉得里面的东西应该会对你的口味{:soso_e113:}

资本猎手

{:soso_e179:}

小鸭鸭

只要是楼主发的帖子，我都会很用心的看完，然后保存起来{:soso_e113:}

一念之前

看了，不错。谢谢。这篇可能不是她写的。 不过她的网里面还是是有很多洗脑的好东西。

小鸭鸭

尤其是那篇18只狐狸吃葡萄的，很有意思{:soso_e113:}

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如何观照



玫瑰你正看着一朵玫瑰。你是主体。玫瑰是客体。当下，你可曾发觉？你身上有另外一样东西同时在一旁“看着”玫瑰和你自己。但是，它却不属于你的眼睛
问题你正思考着一个问题你是能思,问题是被思当下，你可曾发觉？
你身上有另外一样东西同时在一旁“看着”问题和你自己。但是，它却不属于你的头脑
悲伤你正承受着一段悲伤你是能受,悲伤是被受当下，你可曾发觉？你身上有另外一样东西同时在一旁“看着”悲伤和你自己。
但是，它却不属于你的心
宁静你正经验着一种宁静.你是经验者,宁静是经验物.当下，你可曾发觉？你身上有另外一样东西同时在一旁“看着”宁静和你自己。
但是，它却不属于你的身体
上面的诗歌据说是一位悟道者所留下。一般人不会知道它在说什么，但会有一种“神秘”却又“似曾相识”的感觉。“神秘”感来自于头脑不能直接理解，“似曾相识”感来自于直觉。一个禅宗的师父会轻易了解它，但他不会明确来解释它，因为这不是一个理解力的问题，不是你头脑聪不聪明的问题，而是一个感觉、直觉、意识敏感度和清澈度的问题。相反，禅宗的师父十分吝啬语言，那是他们慈悲和智慧的一部分，他们不得已才说，而且大多只说当下可以说的话。他们这样做有一个很深的考虑：说了不该说的话，就是废话，会画蛇添足，你会迷失，这样反而会把佛法的精髓糟蹋。禅，是佛法中的精华，却并不神秘，禅是什么？简单些就是：利用种种违反常理的手段迫使你脱离头脑，脱离一个狭窄的头脑意识，而让你体会“当下的觉性”，让你“顿悟”的一种手法。观照，就是一种“体会当下觉性”的方法，这个方法又是禅宗里面的精华，也是很多修行传统的精华，是一个“渐悟”的方法，但又是“顿悟”的基础。观照是什么？说得好懂些， 观照是一个联系“主体”和“客体”，联系“头脑意识“和“当下觉性”的技巧。观照不需要外在的师父，是一个你自己可以去练习的技巧。一般人在意识到、注意到一个事物的时候，由于受身体自然机能的限制，受头脑意识狭窄化、具体化、专注化的一个习惯机能限制，是一种“直线”式的意识，就是意识到“这个”，就意识不到“那个”；意识到“对方“，就意识不到 “自己”；意识到“世界”，就意识不到“我”。智力发展得越高，这种“意识狭窄化”机能越明显。数学、哲学、科学都是一种头脑意识专注化、狭窄化的表现。数学中的“一”是数学的基础，它来自头脑意识的狭窄化，否则就创造不出“二”，整个数学大厦就无从建起。哲学中的“心”和“物”、“主体”和“客体”，不先用狭窄化的意识来预先界定概念，整个哲学就没法玩。科学中更甚，诸多结论一直都是“界定”、“突破”、“再界定”、“再突破”------。它们整个游戏的基础来自于“头脑意识的专注和狭窄化”，反映在外在，就诞生出琳琅满目的“界定”、“概念”、“逻辑”、“定理”、“推断”、“结论”，然后“再推翻”、“再界定”，新一轮的循环再次开始。然而，数学、哲学、科学这些东西，其究竟就是一种“头脑意识专注、狭窄化”的外化产物，离事物存在的真相差距很大，因为它们对事物本质的探究方法本身就是建立在一种人类“狭窄意识外化”的局限基础之上。这个宇宙是一个不可分割的整体，根本就不存在什么真正的“界定”。通过“观照”，你可以很容易看到这个通过数学、哲学、科学永远无法看到的真相。观照，一步完成对于一般人来说很难，但可以分阶段来进行。因为人的“根器”（意识敏感度）参差不齐，以下方法不可能适合每一个人，但也许恰恰就适合你。首先，当你看到一个事物的时候，不要去专注它，而是把你的头脑意识有意识地转移到它旁边的事物，但并不转移眼睛。这样，你将能看到两个“相”，而且你可以在眼睛不动的情况下，把头脑意识在两个“相”之间以分别专注的方式自由切换。再次，眼睛不动，把你的头脑意识向四周扩散，这样你会感觉到“很多相”，但不要去专注，那么它们就只是“一个相”。然后，把“意识扩散”不断练习，就会逐渐形成自然，就是形成一种“看而不看”的自然习惯。当你对所有的“相”都达到一种“漠然”， 耐心而警觉地等待。有一天，就必然会出现这样一种情况：你并没有刻意去意识某样东西，但你很自然的就能意识到周围的一切东西，在能意识到“外在客体”的同时，也能意识到“我”， 意识到“主体”，甚至能很精细地意识到自己的每一个思维或情绪的生起和消退。然后，当你甩不掉这个“自然扩散意识”的某一天，你就能明白：这个“自然扩散意识”压根就不是自己的。因为它很自然的、很微妙的就自动转换成了一个“觉知”，一个对周围和自身的整体“觉知”，它根本就不受控制，而是很牢固、实在和宽广的存在着。你能觉知到：这个“觉知”，不是它在我里面，而是我在它里面，它很宽广，坐、卧、行等活动中都是如此。你需要耐心等待，在某个不可预知的时候，这个觉知会自动的“最后一跳”：这个“觉知”已经不属于头脑，因为它很宽广却不具体，很精微，而“我”又在它里面——这个“觉知”不就是这个“空间”、这个围绕着我的“空”所固有的觉性吗？这个“觉知”自己的“一跳”就是开悟的起点。随着“觉知”的逐步加深和“开悟”的更加敏感警觉，你也会更加清晰：那些所谓的“物质”是“空”的某种形式而已，它们不也是觉性吗？不就是一种“固态”的觉性吗？到此，你会大笑：天哪，整个世界压根就是一个觉性啊，就是“一”啊，而且这个觉性压根从一开始就在，它一直都是如此。这个觉性无形的部分，是“空间”，是“觉知”，有形的部分是“物”，是“被觉知”，但它们都是一个觉性。以前自己头脑中的“意识”和身体中的“感觉”仅仅都是这个觉性为基础，然后被头脑或身体“狭窄化”以后，被头脑或身体再加工、具体化、幻化、甚至扭曲以后所表现出来的系列表层活动。观照，此时就不是一个技巧了，因为你最终明白：这个觉性本来就会自己观照，花了那么多技巧，原来是为了清扫掉阻碍、遮盖它的东西，恢复它的本来面目。你明白了吗？观照既是技巧也不是技巧，在未发现觉性之前，它是技巧；在找到觉性以后，它就不是了。因为它压根就是觉性本身，压根就是“空”所固有的，“空”一直在自己“观照”。观照是“渐悟”，融入觉性，那个“合而为一”就是“顿悟”。智性上的理解观照，你最终会忘记它，你去坚持做它，你将真正融入它，你最终将很难再忘记它。因为观照超越头脑意识以后，就是觉知，就是你的本性，你已经找到你自己的本性。你身上有另外一样东西，同时在一旁“看着”玫瑰和你自己。但是，它却不属于你的眼睛，它压根就属于你的本性。这个“看着”，就是“觉知”，就是“觉性”，就是你的“本性”，就是“空”。但你在还未找到它以前，它就显得是“观照”，显得是一个技巧，显得是一种“渐悟”，显得是一个过程。省略文字，真实恰似如下写照：
观照
为而无为
妙而无妙
还其本来
哑然失笑

一念之前

如何观照



玫瑰你正看着一朵玫瑰。你是主体。玫瑰是客体。当下，你可曾发觉？你身上有另外一样东西同时在一旁“看着”玫瑰和你自己。但是，它却不属于你的眼睛
问题你正思考着一个问题你是能思,问题是被思当下，你可曾发觉？
你身上有另外一样东西同时在一旁“看着”问题和你自己。但是，它却不属于你的头脑
悲伤你正承受着一段悲伤你是能受,悲伤是被受当下，你可曾发觉？你身上有另外一样东西同时在一旁“看着”悲伤和你自己。
但是，它却不属于你的心
宁静你正经验着一种宁静.你是经验者,宁静是经验物.当下，你可曾发觉？你身上有另外一样东西同时在一旁“看着”宁静和你自己。
但是，它却不属于你的身体
上面的诗歌据说是一位悟道者所留下。一般人不会知道它在说什么，但会有一种“神秘”却又“似曾相识”的感觉。“神秘”感来自于头脑不能直接理解，“似曾相识”感来自于直觉。一个禅宗的师父会轻易了解它，但他不会明确来解释它，因为这不是一个理解力的问题，不是你头脑聪不聪明的问题，而是一个感觉、直觉、意识敏感度和清澈度的问题。相反，禅宗的师父十分吝啬语言，那是他们慈悲和智慧的一部分，他们不得已才说，而且大多只说当下可以说的话。他们这样做有一个很深的考虑：说了不该说的话，就是废话，会画蛇添足，你会迷失，这样反而会把佛法的精髓糟蹋。禅，是佛法中的精华，却并不神秘，禅是什么？简单些就是：利用种种违反常理的手段迫使你脱离头脑，脱离一个狭窄的头脑意识，而让你体会“当下的觉性”，让你“顿悟”的一种手法。观照，就是一种“体会当下觉性”的方法，这个方法又是禅宗里面的精华，也是很多修行传统的精华，是一个“渐悟”的方法，但又是“顿悟”的基础。观照是什么？说得好懂些， 观照是一个联系“主体”和“客体”，联系“头脑意识“和“当下觉性”的技巧。观照不需要外在的师父，是一个你自己可以去练习的技巧。一般人在意识到、注意到一个事物的时候，由于受身体自然机能的限制，受头脑意识狭窄化、具体化、专注化的一个习惯机能限制，是一种“直线”式的意识，就是意识到“这个”，就意识不到“那个”；意识到“对方“，就意识不到 “自己”；意识到“世界”，就意识不到“我”。智力发展得越高，这种“意识狭窄化”机能越明显。数学、哲学、科学都是一种头脑意识专注化、狭窄化的表现。数学中的“一”是数学的基础，它来自头脑意识的狭窄化，否则就创造不出“二”，整个数学大厦就无从建起。哲学中的“心”和“物”、“主体”和“客体”，不先用狭窄化的意识来预先界定概念，整个哲学就没法玩。科学中更甚，诸多结论一直都是“界定”、“突破”、“再界定”、“再突破”------。它们整个游戏的基础来自于“头脑意识的专注和狭窄化”，反映在外在，就诞生出琳琅满目的“界定”、“概念”、“逻辑”、“定理”、“推断”、“结论”，然后“再推翻”、“再界定”，新一轮的循环再次开始。然而，数学、哲学、科学这些东西，其究竟就是一种“头脑意识专注、狭窄化”的外化产物，离事物存在的真相差距很大，因为它们对事物本质的探究方法本身就是建立在一种人类“狭窄意识外化”的局限基础之上。这个宇宙是一个不可分割的整体，根本就不存在什么真正的“界定”。通过“观照”，你可以很容易看到这个通过数学、哲学、科学永远无法看到的真相。观照，一步完成对于一般人来说很难，但可以分阶段来进行。因为人的“根器”（意识敏感度）参差不齐，以下方法不可能适合每一个人，但也许恰恰就适合你。首先，当你看到一个事物的时候，不要去专注它，而是把你的头脑意识有意识地转移到它旁边的事物，但并不转移眼睛。这样，你将能看到两个“相”，而且你可以在眼睛不动的情况下，把头脑意识在两个“相”之间以分别专注的方式自由切换。再次，眼睛不动，把你的头脑意识向四周扩散，这样你会感觉到“很多相”，但不要去专注，那么它们就只是“一个相”。然后，把“意识扩散”不断练习，就会逐渐形成自然，就是形成一种“看而不看”的自然习惯。当你对所有的“相”都达到一种“漠然”， 耐心而警觉地等待。有一天，就必然会出现这样一种情况：你并没有刻意去意识某样东西，但你很自然的就能意识到周围的一切东西，在能意识到“外在客体”的同时，也能意识到“我”， 意识到“主体”，甚至能很精细地意识到自己的每一个思维或情绪的生起和消退。然后，当你甩不掉这个“自然扩散意识”的某一天，你就能明白：这个“自然扩散意识”压根就不是自己的。因为它很自然的、很微妙的就自动转换成了一个“觉知”，一个对周围和自身的整体“觉知”，它根本就不受控制，而是很牢固、实在和宽广的存在着。你能觉知到：这个“觉知”，不是它在我里面，而是我在它里面，它很宽广，坐、卧、行等活动中都是如此。你需要耐心等待，在某个不可预知的时候，这个觉知会自动的“最后一跳”：这个“觉知”已经不属于头脑，因为它很宽广却不具体，很精微，而“我”又在它里面——这个“觉知”不就是这个“空间”、这个围绕着我的“空”所固有的觉性吗？这个“觉知”自己的“一跳”就是开悟的起点。随着“觉知”的逐步加深和“开悟”的更加敏感警觉，你也会更加清晰：那些所谓的“物质”是“空”的某种形式而已，它们不也是觉性吗？不就是一种“固态”的觉性吗？到此，你会大笑：天哪，整个世界压根就是一个觉性啊，就是“一”啊，而且这个觉性压根从一开始就在，它一直都是如此。这个觉性无形的部分，是“空间”，是“觉知”，有形的部分是“物”，是“被觉知”，但它们都是一个觉性。以前自己头脑中的“意识”和身体中的“感觉”仅仅都是这个觉性为基础，然后被头脑或身体“狭窄化”以后，被头脑或身体再加工、具体化、幻化、甚至扭曲以后所表现出来的系列表层活动。观照，此时就不是一个技巧了，因为你最终明白：这个觉性本来就会自己观照，花了那么多技巧，原来是为了清扫掉阻碍、遮盖它的东西，恢复它的本来面目。你明白了吗？观照既是技巧也不是技巧，在未发现觉性之前，它是技巧；在找到觉性以后，它就不是了。因为它压根就是觉性本身，压根就是“空”所固有的，“空”一直在自己“观照”。观照是“渐悟”，融入觉性，那个“合而为一”就是“顿悟”。智性上的理解观照，你最终会忘记它，你去坚持做它，你将真正融入它，你最终将很难再忘记它。因为观照超越头脑意识以后，就是觉知，就是你的本性，你已经找到你自己的本性。你身上有另外一样东西，同时在一旁“看着”玫瑰和你自己。但是，它却不属于你的眼睛，它压根就属于你的本性。这个“看着”，就是“觉知”，就是“觉性”，就是你的“本性”，就是“空”。但你在还未找到它以前，它就显得是“观照”，显得是一个技巧，显得是一种“渐悟”，显得是一个过程。省略文字，真实恰似如下写照：
观照
为而无为
妙而无妙
还其本来
哑然失笑

523

如何观照



玫瑰你正看着一朵玫瑰。你是主体。玫瑰是客体。当下，你可曾发觉？你身上有另外一样东西同时在一旁“看着”玫瑰和你自己。但是，它却不属于你的眼睛
问题你正思考着一个问题你是能思,问题是被思当下，你可曾发觉？
你身上有另外一样东西同时在一旁“看着”问题和你自己。但是，它却不属于你的头脑
悲伤你正承受着一段悲伤你是能受,悲伤是被受当下，你可曾发觉？你身上有另外一样东西同时在一旁“看着”悲伤和你自己。
但是，它却不属于你的心
宁静你正经验着一种宁静.你是经验者,宁静是经验物.当下，你可曾发觉？你身上有另外一样东西同时在一旁“看着”宁静和你自己。
但是，它却不属于你的身体
上面的诗歌据说是一位悟道者所留下。一般人不会知道它在说什么，但会有一种“神秘”却又“似曾相识”的感觉。“神秘”感来自于头脑不能直接理解，“似曾相识”感来自于直觉。一个禅宗的师父会轻易了解它，但他不会明确来解释它，因为这不是一个理解力的问题，不是你头脑聪不聪明的问题，而是一个感觉、直觉、意识敏感度和清澈度的问题。相反，禅宗的师父十分吝啬语言，那是他们慈悲和智慧的一部分，他们不得已才说，而且大多只说当下可以说的话。他们这样做有一个很深的考虑：说了不该说的话，就是废话，会画蛇添足，你会迷失，这样反而会把佛法的精髓糟蹋。禅，是佛法中的精华，却并不神秘，禅是什么？简单些就是：利用种种违反常理的手段迫使你脱离头脑，脱离一个狭窄的头脑意识，而让你体会“当下的觉性”，让你“顿悟”的一种手法。观照，就是一种“体会当下觉性”的方法，这个方法又是禅宗里面的精华，也是很多修行传统的精华，是一个“渐悟”的方法，但又是“顿悟”的基础。观照是什么？说得好懂些， 观照是一个联系“主体”和“客体”，联系“头脑意识“和“当下觉性”的技巧。观照不需要外在的师父，是一个你自己可以去练习的技巧。一般人在意识到、注意到一个事物的时候，由于受身体自然机能的限制，受头脑意识狭窄化、具体化、专注化的一个习惯机能限制，是一种“直线”式的意识，就是意识到“这个”，就意识不到“那个”；意识到“对方“，就意识不到 “自己”；意识到“世界”，就意识不到“我”。智力发展得越高，这种“意识狭窄化”机能越明显。数学、哲学、科学都是一种头脑意识专注化、狭窄化的表现。数学中的“一”是数学的基础，它来自头脑意识的狭窄化，否则就创造不出“二”，整个数学大厦就无从建起。哲学中的“心”和“物”、“主体”和“客体”，不先用狭窄化的意识来预先界定概念，整个哲学就没法玩。科学中更甚，诸多结论一直都是“界定”、“突破”、“再界定”、“再突破”------。它们整个游戏的基础来自于“头脑意识的专注和狭窄化”，反映在外在，就诞生出琳琅满目的“界定”、“概念”、“逻辑”、“定理”、“推断”、“结论”，然后“再推翻”、“再界定”，新一轮的循环再次开始。然而，数学、哲学、科学这些东西，其究竟就是一种“头脑意识专注、狭窄化”的外化产物，离事物存在的真相差距很大，因为它们对事物本质的探究方法本身就是建立在一种人类“狭窄意识外化”的局限基础之上。这个宇宙是一个不可分割的整体，根本就不存在什么真正的“界定”。通过“观照”，你可以很容易看到这个通过数学、哲学、科学永远无法看到的真相。观照，一步完成对于一般人来说很难，但可以分阶段来进行。因为人的“根器”（意识敏感度）参差不齐，以下方法不可能适合每一个人，但也许恰恰就适合你。首先，当你看到一个事物的时候，不要去专注它，而是把你的头脑意识有意识地转移到它旁边的事物，但并不转移眼睛。这样，你将能看到两个“相”，而且你可以在眼睛不动的情况下，把头脑意识在两个“相”之间以分别专注的方式自由切换。再次，眼睛不动，把你的头脑意识向四周扩散，这样你会感觉到“很多相”，但不要去专注，那么它们就只是“一个相”。然后，把“意识扩散”不断练习，就会逐渐形成自然，就是形成一种“看而不看”的自然习惯。当你对所有的“相”都达到一种“漠然”， 耐心而警觉地等待。有一天，就必然会出现这样一种情况：你并没有刻意去意识某样东西，但你很自然的就能意识到周围的一切东西，在能意识到“外在客体”的同时，也能意识到“我”， 意识到“主体”，甚至能很精细地意识到自己的每一个思维或情绪的生起和消退。然后，当你甩不掉这个“自然扩散意识”的某一天，你就能明白：这个“自然扩散意识”压根就不是自己的。因为它很自然的、很微妙的就自动转换成了一个“觉知”，一个对周围和自身的整体“觉知”，它根本就不受控制，而是很牢固、实在和宽广的存在着。你能觉知到：这个“觉知”，不是它在我里面，而是我在它里面，它很宽广，坐、卧、行等活动中都是如此。你需要耐心等待，在某个不可预知的时候，这个觉知会自动的“最后一跳”：这个“觉知”已经不属于头脑，因为它很宽广却不具体，很精微，而“我”又在它里面——这个“觉知”不就是这个“空间”、这个围绕着我的“空”所固有的觉性吗？这个“觉知”自己的“一跳”就是开悟的起点。随着“觉知”的逐步加深和“开悟”的更加敏感警觉，你也会更加清晰：那些所谓的“物质”是“空”的某种形式而已，它们不也是觉性吗？不就是一种“固态”的觉性吗？到此，你会大笑：天哪，整个世界压根就是一个觉性啊，就是“一”啊，而且这个觉性压根从一开始就在，它一直都是如此。这个觉性无形的部分，是“空间”，是“觉知”，有形的部分是“物”，是“被觉知”，但它们都是一个觉性。以前自己头脑中的“意识”和身体中的“感觉”仅仅都是这个觉性为基础，然后被头脑或身体“狭窄化”以后，被头脑或身体再加工、具体化、幻化、甚至扭曲以后所表现出来的系列表层活动。观照，此时就不是一个技巧了，因为你最终明白：这个觉性本来就会自己观照，花了那么多技巧，原来是为了清扫掉阻碍、遮盖它的东西，恢复它的本来面目。你明白了吗？观照既是技巧也不是技巧，在未发现觉性之前，它是技巧；在找到觉性以后，它就不是了。因为它压根就是觉性本身，压根就是“空”所固有的，“空”一直在自己“观照”。观照是“渐悟”，融入觉性，那个“合而为一”就是“顿悟”。智性上的理解观照，你最终会忘记它，你去坚持做它，你将真正融入它，你最终将很难再忘记它。因为观照超越头脑意识以后，就是觉知，就是你的本性，你已经找到你自己的本性。你身上有另外一样东西，同时在一旁“看着”玫瑰和你自己。但是，它却不属于你的眼睛，它压根就属于你的本性。这个“看着”，就是“觉知”，就是“觉性”，就是你的“本性”，就是“空”。但你在还未找到它以前，它就显得是“观照”，显得是一个技巧，显得是一种“渐悟”，显得是一个过程。省略文字，真实恰似如下写照：
观照
为而无为
妙而无妙
还其本来
哑然失笑

紫气东来

如何观照



玫瑰你正看着一朵玫瑰。你是主体。玫瑰是客体。当下，你可曾发觉？你身上有另外一样东西同时在一旁“看着”玫瑰和你自己。但是，它却不属于你的眼睛
问题你正思考着一个问题你是能思,问题是被思当下，你可曾发觉？
你身上有另外一样东西同时在一旁“看着”问题和你自己。但是，它却不属于你的头脑
悲伤你正承受着一段悲伤你是能受,悲伤是被受当下，你可曾发觉？你身上有另外一样东西同时在一旁“看着”悲伤和你自己。
但是，它却不属于你的心
宁静你正经验着一种宁静.你是经验者,宁静是经验物.当下，你可曾发觉？你身上有另外一样东西同时在一旁“看着”宁静和你自己。
但是，它却不属于你的身体
上面的诗歌据说是一位悟道者所留下。一般人不会知道它在说什么，但会有一种“神秘”却又“似曾相识”的感觉。“神秘”感来自于头脑不能直接理解，“似曾相识”感来自于直觉。一个禅宗的师父会轻易了解它，但他不会明确来解释它，因为这不是一个理解力的问题，不是你头脑聪不聪明的问题，而是一个感觉、直觉、意识敏感度和清澈度的问题。相反，禅宗的师父十分吝啬语言，那是他们慈悲和智慧的一部分，他们不得已才说，而且大多只说当下可以说的话。他们这样做有一个很深的考虑：说了不该说的话，就是废话，会画蛇添足，你会迷失，这样反而会把佛法的精髓糟蹋。禅，是佛法中的精华，却并不神秘，禅是什么？简单些就是：利用种种违反常理的手段迫使你脱离头脑，脱离一个狭窄的头脑意识，而让你体会“当下的觉性”，让你“顿悟”的一种手法。观照，就是一种“体会当下觉性”的方法，这个方法又是禅宗里面的精华，也是很多修行传统的精华，是一个“渐悟”的方法，但又是“顿悟”的基础。观照是什么？说得好懂些， 观照是一个联系“主体”和“客体”，联系“头脑意识“和“当下觉性”的技巧。观照不需要外在的师父，是一个你自己可以去练习的技巧。一般人在意识到、注意到一个事物的时候，由于受身体自然机能的限制，受头脑意识狭窄化、具体化、专注化的一个习惯机能限制，是一种“直线”式的意识，就是意识到“这个”，就意识不到“那个”；意识到“对方“，就意识不到 “自己”；意识到“世界”，就意识不到“我”。智力发展得越高，这种“意识狭窄化”机能越明显。数学、哲学、科学都是一种头脑意识专注化、狭窄化的表现。数学中的“一”是数学的基础，它来自头脑意识的狭窄化，否则就创造不出“二”，整个数学大厦就无从建起。哲学中的“心”和“物”、“主体”和“客体”，不先用狭窄化的意识来预先界定概念，整个哲学就没法玩。科学中更甚，诸多结论一直都是“界定”、“突破”、“再界定”、“再突破”------。它们整个游戏的基础来自于“头脑意识的专注和狭窄化”，反映在外在，就诞生出琳琅满目的“界定”、“概念”、“逻辑”、“定理”、“推断”、“结论”，然后“再推翻”、“再界定”，新一轮的循环再次开始。然而，数学、哲学、科学这些东西，其究竟就是一种“头脑意识专注、狭窄化”的外化产物，离事物存在的真相差距很大，因为它们对事物本质的探究方法本身就是建立在一种人类“狭窄意识外化”的局限基础之上。这个宇宙是一个不可分割的整体，根本就不存在什么真正的“界定”。通过“观照”，你可以很容易看到这个通过数学、哲学、科学永远无法看到的真相。观照，一步完成对于一般人来说很难，但可以分阶段来进行。因为人的“根器”（意识敏感度）参差不齐，以下方法不可能适合每一个人，但也许恰恰就适合你。首先，当你看到一个事物的时候，不要去专注它，而是把你的头脑意识有意识地转移到它旁边的事物，但并不转移眼睛。这样，你将能看到两个“相”，而且你可以在眼睛不动的情况下，把头脑意识在两个“相”之间以分别专注的方式自由切换。再次，眼睛不动，把你的头脑意识向四周扩散，这样你会感觉到“很多相”，但不要去专注，那么它们就只是“一个相”。然后，把“意识扩散”不断练习，就会逐渐形成自然，就是形成一种“看而不看”的自然习惯。当你对所有的“相”都达到一种“漠然”， 耐心而警觉地等待。有一天，就必然会出现这样一种情况：你并没有刻意去意识某样东西，但你很自然的就能意识到周围的一切东西，在能意识到“外在客体”的同时，也能意识到“我”， 意识到“主体”，甚至能很精细地意识到自己的每一个思维或情绪的生起和消退。然后，当你甩不掉这个“自然扩散意识”的某一天，你就能明白：这个“自然扩散意识”压根就不是自己的。因为它很自然的、很微妙的就自动转换成了一个“觉知”，一个对周围和自身的整体“觉知”，它根本就不受控制，而是很牢固、实在和宽广的存在着。你能觉知到：这个“觉知”，不是它在我里面，而是我在它里面，它很宽广，坐、卧、行等活动中都是如此。你需要耐心等待，在某个不可预知的时候，这个觉知会自动的“最后一跳”：这个“觉知”已经不属于头脑，因为它很宽广却不具体，很精微，而“我”又在它里面——这个“觉知”不就是这个“空间”、这个围绕着我的“空”所固有的觉性吗？这个“觉知”自己的“一跳”就是开悟的起点。随着“觉知”的逐步加深和“开悟”的更加敏感警觉，你也会更加清晰：那些所谓的“物质”是“空”的某种形式而已，它们不也是觉性吗？不就是一种“固态”的觉性吗？到此，你会大笑：天哪，整个世界压根就是一个觉性啊，就是“一”啊，而且这个觉性压根从一开始就在，它一直都是如此。这个觉性无形的部分，是“空间”，是“觉知”，有形的部分是“物”，是“被觉知”，但它们都是一个觉性。以前自己头脑中的“意识”和身体中的“感觉”仅仅都是这个觉性为基础，然后被头脑或身体“狭窄化”以后，被头脑或身体再加工、具体化、幻化、甚至扭曲以后所表现出来的系列表层活动。观照，此时就不是一个技巧了，因为你最终明白：这个觉性本来就会自己观照，花了那么多技巧，原来是为了清扫掉阻碍、遮盖它的东西，恢复它的本来面目。你明白了吗？观照既是技巧也不是技巧，在未发现觉性之前，它是技巧；在找到觉性以后，它就不是了。因为它压根就是觉性本身，压根就是“空”所固有的，“空”一直在自己“观照”。观照是“渐悟”，融入觉性，那个“合而为一”就是“顿悟”。智性上的理解观照，你最终会忘记它，你去坚持做它，你将真正融入它，你最终将很难再忘记它。因为观照超越头脑意识以后，就是觉知，就是你的本性，你已经找到你自己的本性。你身上有另外一样东西，同时在一旁“看着”玫瑰和你自己。但是，它却不属于你的眼睛，它压根就属于你的本性。这个“看着”，就是“觉知”，就是“觉性”，就是你的“本性”，就是“空”。但你在还未找到它以前，它就显得是“观照”，显得是一个技巧，显得是一种“渐悟”，显得是一个过程。省略文字，真实恰似如下写照：
观照
为而无为
妙而无妙
还其本来
哑然失笑

等待168

如何观照



玫瑰你正看着一朵玫瑰。你是主体。玫瑰是客体。当下，你可曾发觉？你身上有另外一样东西同时在一旁“看着”玫瑰和你自己。但是，它却不属于你的眼睛
问题你正思考着一个问题你是能思,问题是被思当下，你可曾发觉？
你身上有另外一样东西同时在一旁“看着”问题和你自己。但是，它却不属于你的头脑
悲伤你正承受着一段悲伤你是能受,悲伤是被受当下，你可曾发觉？你身上有另外一样东西同时在一旁“看着”悲伤和你自己。
但是，它却不属于你的心
宁静你正经验着一种宁静.你是经验者,宁静是经验物.当下，你可曾发觉？你身上有另外一样东西同时在一旁“看着”宁静和你自己。
但是，它却不属于你的身体
上面的诗歌据说是一位悟道者所留下。一般人不会知道它在说什么，但会有一种“神秘”却又“似曾相识”的感觉。“神秘”感来自于头脑不能直接理解，“似曾相识”感来自于直觉。一个禅宗的师父会轻易了解它，但他不会明确来解释它，因为这不是一个理解力的问题，不是你头脑聪不聪明的问题，而是一个感觉、直觉、意识敏感度和清澈度的问题。相反，禅宗的师父十分吝啬语言，那是他们慈悲和智慧的一部分，他们不得已才说，而且大多只说当下可以说的话。他们这样做有一个很深的考虑：说了不该说的话，就是废话，会画蛇添足，你会迷失，这样反而会把佛法的精髓糟蹋。禅，是佛法中的精华，却并不神秘，禅是什么？简单些就是：利用种种违反常理的手段迫使你脱离头脑，脱离一个狭窄的头脑意识，而让你体会“当下的觉性”，让你“顿悟”的一种手法。观照，就是一种“体会当下觉性”的方法，这个方法又是禅宗里面的精华，也是很多修行传统的精华，是一个“渐悟”的方法，但又是“顿悟”的基础。观照是什么？说得好懂些， 观照是一个联系“主体”和“客体”，联系“头脑意识“和“当下觉性”的技巧。观照不需要外在的师父，是一个你自己可以去练习的技巧。一般人在意识到、注意到一个事物的时候，由于受身体自然机能的限制，受头脑意识狭窄化、具体化、专注化的一个习惯机能限制，是一种“直线”式的意识，就是意识到“这个”，就意识不到“那个”；意识到“对方“，就意识不到 “自己”；意识到“世界”，就意识不到“我”。智力发展得越高，这种“意识狭窄化”机能越明显。数学、哲学、科学都是一种头脑意识专注化、狭窄化的表现。数学中的“一”是数学的基础，它来自头脑意识的狭窄化，否则就创造不出“二”，整个数学大厦就无从建起。哲学中的“心”和“物”、“主体”和“客体”，不先用狭窄化的意识来预先界定概念，整个哲学就没法玩。科学中更甚，诸多结论一直都是“界定”、“突破”、“再界定”、“再突破”------。它们整个游戏的基础来自于“头脑意识的专注和狭窄化”，反映在外在，就诞生出琳琅满目的“界定”、“概念”、“逻辑”、“定理”、“推断”、“结论”，然后“再推翻”、“再界定”，新一轮的循环再次开始。然而，数学、哲学、科学这些东西，其究竟就是一种“头脑意识专注、狭窄化”的外化产物，离事物存在的真相差距很大，因为它们对事物本质的探究方法本身就是建立在一种人类“狭窄意识外化”的局限基础之上。这个宇宙是一个不可分割的整体，根本就不存在什么真正的“界定”。通过“观照”，你可以很容易看到这个通过数学、哲学、科学永远无法看到的真相。观照，一步完成对于一般人来说很难，但可以分阶段来进行。因为人的“根器”（意识敏感度）参差不齐，以下方法不可能适合每一个人，但也许恰恰就适合你。首先，当你看到一个事物的时候，不要去专注它，而是把你的头脑意识有意识地转移到它旁边的事物，但并不转移眼睛。这样，你将能看到两个“相”，而且你可以在眼睛不动的情况下，把头脑意识在两个“相”之间以分别专注的方式自由切换。再次，眼睛不动，把你的头脑意识向四周扩散，这样你会感觉到“很多相”，但不要去专注，那么它们就只是“一个相”。然后，把“意识扩散”不断练习，就会逐渐形成自然，就是形成一种“看而不看”的自然习惯。当你对所有的“相”都达到一种“漠然”， 耐心而警觉地等待。有一天，就必然会出现这样一种情况：你并没有刻意去意识某样东西，但你很自然的就能意识到周围的一切东西，在能意识到“外在客体”的同时，也能意识到“我”， 意识到“主体”，甚至能很精细地意识到自己的每一个思维或情绪的生起和消退。然后，当你甩不掉这个“自然扩散意识”的某一天，你就能明白：这个“自然扩散意识”压根就不是自己的。因为它很自然的、很微妙的就自动转换成了一个“觉知”，一个对周围和自身的整体“觉知”，它根本就不受控制，而是很牢固、实在和宽广的存在着。你能觉知到：这个“觉知”，不是它在我里面，而是我在它里面，它很宽广，坐、卧、行等活动中都是如此。你需要耐心等待，在某个不可预知的时候，这个觉知会自动的“最后一跳”：这个“觉知”已经不属于头脑，因为它很宽广却不具体，很精微，而“我”又在它里面——这个“觉知”不就是这个“空间”、这个围绕着我的“空”所固有的觉性吗？这个“觉知”自己的“一跳”就是开悟的起点。随着“觉知”的逐步加深和“开悟”的更加敏感警觉，你也会更加清晰：那些所谓的“物质”是“空”的某种形式而已，它们不也是觉性吗？不就是一种“固态”的觉性吗？到此，你会大笑：天哪，整个世界压根就是一个觉性啊，就是“一”啊，而且这个觉性压根从一开始就在，它一直都是如此。这个觉性无形的部分，是“空间”，是“觉知”，有形的部分是“物”，是“被觉知”，但它们都是一个觉性。以前自己头脑中的“意识”和身体中的“感觉”仅仅都是这个觉性为基础，然后被头脑或身体“狭窄化”以后，被头脑或身体再加工、具体化、幻化、甚至扭曲以后所表现出来的系列表层活动。观照，此时就不是一个技巧了，因为你最终明白：这个觉性本来就会自己观照，花了那么多技巧，原来是为了清扫掉阻碍、遮盖它的东西，恢复它的本来面目。你明白了吗？观照既是技巧也不是技巧，在未发现觉性之前，它是技巧；在找到觉性以后，它就不是了。因为它压根就是觉性本身，压根就是“空”所固有的，“空”一直在自己“观照”。观照是“渐悟”，融入觉性，那个“合而为一”就是“顿悟”。智性上的理解观照，你最终会忘记它，你去坚持做它，你将真正融入它，你最终将很难再忘记它。因为观照超越头脑意识以后，就是觉知，就是你的本性，你已经找到你自己的本性。你身上有另外一样东西，同时在一旁“看着”玫瑰和你自己。但是，它却不属于你的眼睛，它压根就属于你的本性。这个“看着”，就是“觉知”，就是“觉性”，就是你的“本性”，就是“空”。但你在还未找到它以前，它就显得是“观照”，显得是一个技巧，显得是一种“渐悟”，显得是一个过程。省略文字，真实恰似如下写照：
观照
为而无为
妙而无妙
还其本来
哑然失笑

nevsaynev5

如何观照



玫瑰你正看着一朵玫瑰。你是主体。玫瑰是客体。当下，你可曾发觉？你身上有另外一样东西同时在一旁“看着”玫瑰和你自己。但是，它却不属于你的眼睛
问题你正思考着一个问题你是能思,问题是被思当下，你可曾发觉？
你身上有另外一样东西同时在一旁“看着”问题和你自己。但是，它却不属于你的头脑
悲伤你正承受着一段悲伤你是能受,悲伤是被受当下，你可曾发觉？你身上有另外一样东西同时在一旁“看着”悲伤和你自己。
但是，它却不属于你的心
宁静你正经验着一种宁静.你是经验者,宁静是经验物.当下，你可曾发觉？你身上有另外一样东西同时在一旁“看着”宁静和你自己。
但是，它却不属于你的身体
上面的诗歌据说是一位悟道者所留下。一般人不会知道它在说什么，但会有一种“神秘”却又“似曾相识”的感觉。“神秘”感来自于头脑不能直接理解，“似曾相识”感来自于直觉。一个禅宗的师父会轻易了解它，但他不会明确来解释它，因为这不是一个理解力的问题，不是你头脑聪不聪明的问题，而是一个感觉、直觉、意识敏感度和清澈度的问题。相反，禅宗的师父十分吝啬语言，那是他们慈悲和智慧的一部分，他们不得已才说，而且大多只说当下可以说的话。他们这样做有一个很深的考虑：说了不该说的话，就是废话，会画蛇添足，你会迷失，这样反而会把佛法的精髓糟蹋。禅，是佛法中的精华，却并不神秘，禅是什么？简单些就是：利用种种违反常理的手段迫使你脱离头脑，脱离一个狭窄的头脑意识，而让你体会“当下的觉性”，让你“顿悟”的一种手法。观照，就是一种“体会当下觉性”的方法，这个方法又是禅宗里面的精华，也是很多修行传统的精华，是一个“渐悟”的方法，但又是“顿悟”的基础。观照是什么？说得好懂些， 观照是一个联系“主体”和“客体”，联系“头脑意识“和“当下觉性”的技巧。观照不需要外在的师父，是一个你自己可以去练习的技巧。一般人在意识到、注意到一个事物的时候，由于受身体自然机能的限制，受头脑意识狭窄化、具体化、专注化的一个习惯机能限制，是一种“直线”式的意识，就是意识到“这个”，就意识不到“那个”；意识到“对方“，就意识不到 “自己”；意识到“世界”，就意识不到“我”。智力发展得越高，这种“意识狭窄化”机能越明显。数学、哲学、科学都是一种头脑意识专注化、狭窄化的表现。数学中的“一”是数学的基础，它来自头脑意识的狭窄化，否则就创造不出“二”，整个数学大厦就无从建起。哲学中的“心”和“物”、“主体”和“客体”，不先用狭窄化的意识来预先界定概念，整个哲学就没法玩。科学中更甚，诸多结论一直都是“界定”、“突破”、“再界定”、“再突破”------。它们整个游戏的基础来自于“头脑意识的专注和狭窄化”，反映在外在，就诞生出琳琅满目的“界定”、“概念”、“逻辑”、“定理”、“推断”、“结论”，然后“再推翻”、“再界定”，新一轮的循环再次开始。然而，数学、哲学、科学这些东西，其究竟就是一种“头脑意识专注、狭窄化”的外化产物，离事物存在的真相差距很大，因为它们对事物本质的探究方法本身就是建立在一种人类“狭窄意识外化”的局限基础之上。这个宇宙是一个不可分割的整体，根本就不存在什么真正的“界定”。通过“观照”，你可以很容易看到这个通过数学、哲学、科学永远无法看到的真相。观照，一步完成对于一般人来说很难，但可以分阶段来进行。因为人的“根器”（意识敏感度）参差不齐，以下方法不可能适合每一个人，但也许恰恰就适合你。首先，当你看到一个事物的时候，不要去专注它，而是把你的头脑意识有意识地转移到它旁边的事物，但并不转移眼睛。这样，你将能看到两个“相”，而且你可以在眼睛不动的情况下，把头脑意识在两个“相”之间以分别专注的方式自由切换。再次，眼睛不动，把你的头脑意识向四周扩散，这样你会感觉到“很多相”，但不要去专注，那么它们就只是“一个相”。然后，把“意识扩散”不断练习，就会逐渐形成自然，就是形成一种“看而不看”的自然习惯。当你对所有的“相”都达到一种“漠然”， 耐心而警觉地等待。有一天，就必然会出现这样一种情况：你并没有刻意去意识某样东西，但你很自然的就能意识到周围的一切东西，在能意识到“外在客体”的同时，也能意识到“我”， 意识到“主体”，甚至能很精细地意识到自己的每一个思维或情绪的生起和消退。然后，当你甩不掉这个“自然扩散意识”的某一天，你就能明白：这个“自然扩散意识”压根就不是自己的。因为它很自然的、很微妙的就自动转换成了一个“觉知”，一个对周围和自身的整体“觉知”，它根本就不受控制，而是很牢固、实在和宽广的存在着。你能觉知到：这个“觉知”，不是它在我里面，而是我在它里面，它很宽广，坐、卧、行等活动中都是如此。你需要耐心等待，在某个不可预知的时候，这个觉知会自动的“最后一跳”：这个“觉知”已经不属于头脑，因为它很宽广却不具体，很精微，而“我”又在它里面——这个“觉知”不就是这个“空间”、这个围绕着我的“空”所固有的觉性吗？这个“觉知”自己的“一跳”就是开悟的起点。随着“觉知”的逐步加深和“开悟”的更加敏感警觉，你也会更加清晰：那些所谓的“物质”是“空”的某种形式而已，它们不也是觉性吗？不就是一种“固态”的觉性吗？到此，你会大笑：天哪，整个世界压根就是一个觉性啊，就是“一”啊，而且这个觉性压根从一开始就在，它一直都是如此。这个觉性无形的部分，是“空间”，是“觉知”，有形的部分是“物”，是“被觉知”，但它们都是一个觉性。以前自己头脑中的“意识”和身体中的“感觉”仅仅都是这个觉性为基础，然后被头脑或身体“狭窄化”以后，被头脑或身体再加工、具体化、幻化、甚至扭曲以后所表现出来的系列表层活动。观照，此时就不是一个技巧了，因为你最终明白：这个觉性本来就会自己观照，花了那么多技巧，原来是为了清扫掉阻碍、遮盖它的东西，恢复它的本来面目。你明白了吗？观照既是技巧也不是技巧，在未发现觉性之前，它是技巧；在找到觉性以后，它就不是了。因为它压根就是觉性本身，压根就是“空”所固有的，“空”一直在自己“观照”。观照是“渐悟”，融入觉性，那个“合而为一”就是“顿悟”。智性上的理解观照，你最终会忘记它，你去坚持做它，你将真正融入它，你最终将很难再忘记它。因为观照超越头脑意识以后，就是觉知，就是你的本性，你已经找到你自己的本性。你身上有另外一样东西，同时在一旁“看着”玫瑰和你自己。但是，它却不属于你的眼睛，它压根就属于你的本性。这个“看着”，就是“觉知”，就是“觉性”，就是你的“本性”，就是“空”。但你在还未找到它以前，它就显得是“观照”，显得是一个技巧，显得是一种“渐悟”，显得是一个过程。省略文字，真实恰似如下写照：
观照
为而无为
妙而无妙
还其本来
哑然失笑

一念之前

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玫瑰你正看着一朵玫瑰。你是主体。玫瑰是客体。当下，你可曾发觉？你身上有另外一样东西同时在一旁“看着”玫瑰和你自己。但是，它却不属于你的眼睛
问题你正思考着一个问题你是能思,问题是被思当下，你可曾发觉？
你身上有另外一样东西同时在一旁“看着”问题和你自己。但是，它却不属于你的头脑
悲伤你正承受着一段悲伤你是能受,悲伤是被受当下，你可曾发觉？你身上有另外一样东西同时在一旁“看着”悲伤和你自己。
但是，它却不属于你的心
宁静你正经验着一种宁静.你是经验者,宁静是经验物.当下，你可曾发觉？你身上有另外一样东西同时在一旁“看着”宁静和你自己。
但是，它却不属于你的身体
上面的诗歌据说是一位悟道者所留下。一般人不会知道它在说什么，但会有一种“神秘”却又“似曾相识”的感觉。“神秘”感来自于头脑不能直接理解，“似曾相识”感来自于直觉。一个禅宗的师父会轻易了解它，但他不会明确来解释它，因为这不是一个理解力的问题，不是你头脑聪不聪明的问题，而是一个感觉、直觉、意识敏感度和清澈度的问题。相反，禅宗的师父十分吝啬语言，那是他们慈悲和智慧的一部分，他们不得已才说，而且大多只说当下可以说的话。他们这样做有一个很深的考虑：说了不该说的话，就是废话，会画蛇添足，你会迷失，这样反而会把佛法的精髓糟蹋。禅，是佛法中的精华，却并不神秘，禅是什么？简单些就是：利用种种违反常理的手段迫使你脱离头脑，脱离一个狭窄的头脑意识，而让你体会“当下的觉性”，让你“顿悟”的一种手法。观照，就是一种“体会当下觉性”的方法，这个方法又是禅宗里面的精华，也是很多修行传统的精华，是一个“渐悟”的方法，但又是“顿悟”的基础。观照是什么？说得好懂些， 观照是一个联系“主体”和“客体”，联系“头脑意识“和“当下觉性”的技巧。观照不需要外在的师父，是一个你自己可以去练习的技巧。一般人在意识到、注意到一个事物的时候，由于受身体自然机能的限制，受头脑意识狭窄化、具体化、专注化的一个习惯机能限制，是一种“直线”式的意识，就是意识到“这个”，就意识不到“那个”；意识到“对方“，就意识不到 “自己”；意识到“世界”，就意识不到“我”。智力发展得越高，这种“意识狭窄化”机能越明显。数学、哲学、科学都是一种头脑意识专注化、狭窄化的表现。数学中的“一”是数学的基础，它来自头脑意识的狭窄化，否则就创造不出“二”，整个数学大厦就无从建起。哲学中的“心”和“物”、“主体”和“客体”，不先用狭窄化的意识来预先界定概念，整个哲学就没法玩。科学中更甚，诸多结论一直都是“界定”、“突破”、“再界定”、“再突破”------。它们整个游戏的基础来自于“头脑意识的专注和狭窄化”，反映在外在，就诞生出琳琅满目的“界定”、“概念”、“逻辑”、“定理”、“推断”、“结论”，然后“再推翻”、“再界定”，新一轮的循环再次开始。然而，数学、哲学、科学这些东西，其究竟就是一种“头脑意识专注、狭窄化”的外化产物，离事物存在的真相差距很大，因为它们对事物本质的探究方法本身就是建立在一种人类“狭窄意识外化”的局限基础之上。这个宇宙是一个不可分割的整体，根本就不存在什么真正的“界定”。通过“观照”，你可以很容易看到这个通过数学、哲学、科学永远无法看到的真相。观照，一步完成对于一般人来说很难，但可以分阶段来进行。因为人的“根器”（意识敏感度）参差不齐，以下方法不可能适合每一个人，但也许恰恰就适合你。首先，当你看到一个事物的时候，不要去专注它，而是把你的头脑意识有意识地转移到它旁边的事物，但并不转移眼睛。这样，你将能看到两个“相”，而且你可以在眼睛不动的情况下，把头脑意识在两个“相”之间以分别专注的方式自由切换。再次，眼睛不动，把你的头脑意识向四周扩散，这样你会感觉到“很多相”，但不要去专注，那么它们就只是“一个相”。然后，把“意识扩散”不断练习，就会逐渐形成自然，就是形成一种“看而不看”的自然习惯。当你对所有的“相”都达到一种“漠然”， 耐心而警觉地等待。有一天，就必然会出现这样一种情况：你并没有刻意去意识某样东西，但你很自然的就能意识到周围的一切东西，在能意识到“外在客体”的同时，也能意识到“我”， 意识到“主体”，甚至能很精细地意识到自己的每一个思维或情绪的生起和消退。然后，当你甩不掉这个“自然扩散意识”的某一天，你就能明白：这个“自然扩散意识”压根就不是自己的。因为它很自然的、很微妙的就自动转换成了一个“觉知”，一个对周围和自身的整体“觉知”，它根本就不受控制，而是很牢固、实在和宽广的存在着。你能觉知到：这个“觉知”，不是它在我里面，而是我在它里面，它很宽广，坐、卧、行等活动中都是如此。你需要耐心等待，在某个不可预知的时候，这个觉知会自动的“最后一跳”：这个“觉知”已经不属于头脑，因为它很宽广却不具体，很精微，而“我”又在它里面——这个“觉知”不就是这个“空间”、这个围绕着我的“空”所固有的觉性吗？这个“觉知”自己的“一跳”就是开悟的起点。随着“觉知”的逐步加深和“开悟”的更加敏感警觉，你也会更加清晰：那些所谓的“物质”是“空”的某种形式而已，它们不也是觉性吗？不就是一种“固态”的觉性吗？到此，你会大笑：天哪，整个世界压根就是一个觉性啊，就是“一”啊，而且这个觉性压根从一开始就在，它一直都是如此。这个觉性无形的部分，是“空间”，是“觉知”，有形的部分是“物”，是“被觉知”，但它们都是一个觉性。以前自己头脑中的“意识”和身体中的“感觉”仅仅都是这个觉性为基础，然后被头脑或身体“狭窄化”以后，被头脑或身体再加工、具体化、幻化、甚至扭曲以后所表现出来的系列表层活动。观照，此时就不是一个技巧了，因为你最终明白：这个觉性本来就会自己观照，花了那么多技巧，原来是为了清扫掉阻碍、遮盖它的东西，恢复它的本来面目。你明白了吗？观照既是技巧也不是技巧，在未发现觉性之前，它是技巧；在找到觉性以后，它就不是了。因为它压根就是觉性本身，压根就是“空”所固有的，“空”一直在自己“观照”。观照是“渐悟”，融入觉性，那个“合而为一”就是“顿悟”。智性上的理解观照，你最终会忘记它，你去坚持做它，你将真正融入它，你最终将很难再忘记它。因为观照超越头脑意识以后，就是觉知，就是你的本性，你已经找到你自己的本性。你身上有另外一样东西，同时在一旁“看着”玫瑰和你自己。但是，它却不属于你的眼睛，它压根就属于你的本性。这个“看着”，就是“觉知”，就是“觉性”，就是你的“本性”，就是“空”。但你在还未找到它以前，它就显得是“观照”，显得是一个技巧，显得是一种“渐悟”，显得是一个过程。省略文字，真实恰似如下写照：
观照
为而无为
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玫瑰你正看着一朵玫瑰。你是主体。玫瑰是客体。当下，你可曾发觉？你身上有另外一样东西同时在一旁“看着”玫瑰和你自己。但是，它却不属于你的眼睛
问题你正思考着一个问题你是能思,问题是被思当下，你可曾发觉？
你身上有另外一样东西同时在一旁“看着”问题和你自己。但是，它却不属于你的头脑
悲伤你正承受着一段悲伤你是能受,悲伤是被受当下，你可曾发觉？你身上有另外一样东西同时在一旁“看着”悲伤和你自己。
但是，它却不属于你的心
宁静你正经验着一种宁静.你是经验者,宁静是经验物.当下，你可曾发觉？你身上有另外一样东西同时在一旁“看着”宁静和你自己。
但是，它却不属于你的身体
上面的诗歌据说是一位悟道者所留下。一般人不会知道它在说什么，但会有一种“神秘”却又“似曾相识”的感觉。“神秘”感来自于头脑不能直接理解，“似曾相识”感来自于直觉。一个禅宗的师父会轻易了解它，但他不会明确来解释它，因为这不是一个理解力的问题，不是你头脑聪不聪明的问题，而是一个感觉、直觉、意识敏感度和清澈度的问题。相反，禅宗的师父十分吝啬语言，那是他们慈悲和智慧的一部分，他们不得已才说，而且大多只说当下可以说的话。他们这样做有一个很深的考虑：说了不该说的话，就是废话，会画蛇添足，你会迷失，这样反而会把佛法的精髓糟蹋。禅，是佛法中的精华，却并不神秘，禅是什么？简单些就是：利用种种违反常理的手段迫使你脱离头脑，脱离一个狭窄的头脑意识，而让你体会“当下的觉性”，让你“顿悟”的一种手法。观照，就是一种“体会当下觉性”的方法，这个方法又是禅宗里面的精华，也是很多修行传统的精华，是一个“渐悟”的方法，但又是“顿悟”的基础。观照是什么？说得好懂些， 观照是一个联系“主体”和“客体”，联系“头脑意识“和“当下觉性”的技巧。观照不需要外在的师父，是一个你自己可以去练习的技巧。一般人在意识到、注意到一个事物的时候，由于受身体自然机能的限制，受头脑意识狭窄化、具体化、专注化的一个习惯机能限制，是一种“直线”式的意识，就是意识到“这个”，就意识不到“那个”；意识到“对方“，就意识不到 “自己”；意识到“世界”，就意识不到“我”。智力发展得越高，这种“意识狭窄化”机能越明显。数学、哲学、科学都是一种头脑意识专注化、狭窄化的表现。数学中的“一”是数学的基础，它来自头脑意识的狭窄化，否则就创造不出“二”，整个数学大厦就无从建起。哲学中的“心”和“物”、“主体”和“客体”，不先用狭窄化的意识来预先界定概念，整个哲学就没法玩。科学中更甚，诸多结论一直都是“界定”、“突破”、“再界定”、“再突破”------。它们整个游戏的基础来自于“头脑意识的专注和狭窄化”，反映在外在，就诞生出琳琅满目的“界定”、“概念”、“逻辑”、“定理”、“推断”、“结论”，然后“再推翻”、“再界定”，新一轮的循环再次开始。然而，数学、哲学、科学这些东西，其究竟就是一种“头脑意识专注、狭窄化”的外化产物，离事物存在的真相差距很大，因为它们对事物本质的探究方法本身就是建立在一种人类“狭窄意识外化”的局限基础之上。这个宇宙是一个不可分割的整体，根本就不存在什么真正的“界定”。通过“观照”，你可以很容易看到这个通过数学、哲学、科学永远无法看到的真相。观照，一步完成对于一般人来说很难，但可以分阶段来进行。因为人的“根器”（意识敏感度）参差不齐，以下方法不可能适合每一个人，但也许恰恰就适合你。首先，当你看到一个事物的时候，不要去专注它，而是把你的头脑意识有意识地转移到它旁边的事物，但并不转移眼睛。这样，你将能看到两个“相”，而且你可以在眼睛不动的情况下，把头脑意识在两个“相”之间以分别专注的方式自由切换。再次，眼睛不动，把你的头脑意识向四周扩散，这样你会感觉到“很多相”，但不要去专注，那么它们就只是“一个相”。然后，把“意识扩散”不断练习，就会逐渐形成自然，就是形成一种“看而不看”的自然习惯。当你对所有的“相”都达到一种“漠然”， 耐心而警觉地等待。有一天，就必然会出现这样一种情况：你并没有刻意去意识某样东西，但你很自然的就能意识到周围的一切东西，在能意识到“外在客体”的同时，也能意识到“我”， 意识到“主体”，甚至能很精细地意识到自己的每一个思维或情绪的生起和消退。然后，当你甩不掉这个“自然扩散意识”的某一天，你就能明白：这个“自然扩散意识”压根就不是自己的。因为它很自然的、很微妙的就自动转换成了一个“觉知”，一个对周围和自身的整体“觉知”，它根本就不受控制，而是很牢固、实在和宽广的存在着。你能觉知到：这个“觉知”，不是它在我里面，而是我在它里面，它很宽广，坐、卧、行等活动中都是如此。你需要耐心等待，在某个不可预知的时候，这个觉知会自动的“最后一跳”：这个“觉知”已经不属于头脑，因为它很宽广却不具体，很精微，而“我”又在它里面——这个“觉知”不就是这个“空间”、这个围绕着我的“空”所固有的觉性吗？这个“觉知”自己的“一跳”就是开悟的起点。随着“觉知”的逐步加深和“开悟”的更加敏感警觉，你也会更加清晰：那些所谓的“物质”是“空”的某种形式而已，它们不也是觉性吗？不就是一种“固态”的觉性吗？到此，你会大笑：天哪，整个世界压根就是一个觉性啊，就是“一”啊，而且这个觉性压根从一开始就在，它一直都是如此。这个觉性无形的部分，是“空间”，是“觉知”，有形的部分是“物”，是“被觉知”，但它们都是一个觉性。以前自己头脑中的“意识”和身体中的“感觉”仅仅都是这个觉性为基础，然后被头脑或身体“狭窄化”以后，被头脑或身体再加工、具体化、幻化、甚至扭曲以后所表现出来的系列表层活动。观照，此时就不是一个技巧了，因为你最终明白：这个觉性本来就会自己观照，花了那么多技巧，原来是为了清扫掉阻碍、遮盖它的东西，恢复它的本来面目。你明白了吗？观照既是技巧也不是技巧，在未发现觉性之前，它是技巧；在找到觉性以后，它就不是了。因为它压根就是觉性本身，压根就是“空”所固有的，“空”一直在自己“观照”。观照是“渐悟”，融入觉性，那个“合而为一”就是“顿悟”。智性上的理解观照，你最终会忘记它，你去坚持做它，你将真正融入它，你最终将很难再忘记它。因为观照超越头脑意识以后，就是觉知，就是你的本性，你已经找到你自己的本性。你身上有另外一样东西，同时在一旁“看着”玫瑰和你自己。但是，它却不属于你的眼睛，它压根就属于你的本性。这个“看着”，就是“觉知”，就是“觉性”，就是你的“本性”，就是“空”。但你在还未找到它以前，它就显得是“观照”，显得是一个技巧，显得是一种“渐悟”，显得是一个过程。省略文字，真实恰似如下写照：
观照
为而无为
妙而无妙
还其本来
哑然失笑

千年明珠

如何观照



玫瑰你正看着一朵玫瑰。你是主体。玫瑰是客体。当下，你可曾发觉？你身上有另外一样东西同时在一旁“看着”玫瑰和你自己。但是，它却不属于你的眼睛
问题你正思考着一个问题你是能思,问题是被思当下，你可曾发觉？
你身上有另外一样东西同时在一旁“看着”问题和你自己。但是，它却不属于你的头脑
悲伤你正承受着一段悲伤你是能受,悲伤是被受当下，你可曾发觉？你身上有另外一样东西同时在一旁“看着”悲伤和你自己。
但是，它却不属于你的心
宁静你正经验着一种宁静.你是经验者,宁静是经验物.当下，你可曾发觉？你身上有另外一样东西同时在一旁“看着”宁静和你自己。
但是，它却不属于你的身体
上面的诗歌据说是一位悟道者所留下。一般人不会知道它在说什么，但会有一种“神秘”却又“似曾相识”的感觉。“神秘”感来自于头脑不能直接理解，“似曾相识”感来自于直觉。一个禅宗的师父会轻易了解它，但他不会明确来解释它，因为这不是一个理解力的问题，不是你头脑聪不聪明的问题，而是一个感觉、直觉、意识敏感度和清澈度的问题。相反，禅宗的师父十分吝啬语言，那是他们慈悲和智慧的一部分，他们不得已才说，而且大多只说当下可以说的话。他们这样做有一个很深的考虑：说了不该说的话，就是废话，会画蛇添足，你会迷失，这样反而会把佛法的精髓糟蹋。禅，是佛法中的精华，却并不神秘，禅是什么？简单些就是：利用种种违反常理的手段迫使你脱离头脑，脱离一个狭窄的头脑意识，而让你体会“当下的觉性”，让你“顿悟”的一种手法。观照，就是一种“体会当下觉性”的方法，这个方法又是禅宗里面的精华，也是很多修行传统的精华，是一个“渐悟”的方法，但又是“顿悟”的基础。观照是什么？说得好懂些， 观照是一个联系“主体”和“客体”，联系“头脑意识“和“当下觉性”的技巧。观照不需要外在的师父，是一个你自己可以去练习的技巧。一般人在意识到、注意到一个事物的时候，由于受身体自然机能的限制，受头脑意识狭窄化、具体化、专注化的一个习惯机能限制，是一种“直线”式的意识，就是意识到“这个”，就意识不到“那个”；意识到“对方“，就意识不到 “自己”；意识到“世界”，就意识不到“我”。智力发展得越高，这种“意识狭窄化”机能越明显。数学、哲学、科学都是一种头脑意识专注化、狭窄化的表现。数学中的“一”是数学的基础，它来自头脑意识的狭窄化，否则就创造不出“二”，整个数学大厦就无从建起。哲学中的“心”和“物”、“主体”和“客体”，不先用狭窄化的意识来预先界定概念，整个哲学就没法玩。科学中更甚，诸多结论一直都是“界定”、“突破”、“再界定”、“再突破”------。它们整个游戏的基础来自于“头脑意识的专注和狭窄化”，反映在外在，就诞生出琳琅满目的“界定”、“概念”、“逻辑”、“定理”、“推断”、“结论”，然后“再推翻”、“再界定”，新一轮的循环再次开始。然而，数学、哲学、科学这些东西，其究竟就是一种“头脑意识专注、狭窄化”的外化产物，离事物存在的真相差距很大，因为它们对事物本质的探究方法本身就是建立在一种人类“狭窄意识外化”的局限基础之上。这个宇宙是一个不可分割的整体，根本就不存在什么真正的“界定”。通过“观照”，你可以很容易看到这个通过数学、哲学、科学永远无法看到的真相。观照，一步完成对于一般人来说很难，但可以分阶段来进行。因为人的“根器”（意识敏感度）参差不齐，以下方法不可能适合每一个人，但也许恰恰就适合你。首先，当你看到一个事物的时候，不要去专注它，而是把你的头脑意识有意识地转移到它旁边的事物，但并不转移眼睛。这样，你将能看到两个“相”，而且你可以在眼睛不动的情况下，把头脑意识在两个“相”之间以分别专注的方式自由切换。再次，眼睛不动，把你的头脑意识向四周扩散，这样你会感觉到“很多相”，但不要去专注，那么它们就只是“一个相”。然后，把“意识扩散”不断练习，就会逐渐形成自然，就是形成一种“看而不看”的自然习惯。当你对所有的“相”都达到一种“漠然”， 耐心而警觉地等待。有一天，就必然会出现这样一种情况：你并没有刻意去意识某样东西，但你很自然的就能意识到周围的一切东西，在能意识到“外在客体”的同时，也能意识到“我”， 意识到“主体”，甚至能很精细地意识到自己的每一个思维或情绪的生起和消退。然后，当你甩不掉这个“自然扩散意识”的某一天，你就能明白：这个“自然扩散意识”压根就不是自己的。因为它很自然的、很微妙的就自动转换成了一个“觉知”，一个对周围和自身的整体“觉知”，它根本就不受控制，而是很牢固、实在和宽广的存在着。你能觉知到：这个“觉知”，不是它在我里面，而是我在它里面，它很宽广，坐、卧、行等活动中都是如此。你需要耐心等待，在某个不可预知的时候，这个觉知会自动的“最后一跳”：这个“觉知”已经不属于头脑，因为它很宽广却不具体，很精微，而“我”又在它里面——这个“觉知”不就是这个“空间”、这个围绕着我的“空”所固有的觉性吗？这个“觉知”自己的“一跳”就是开悟的起点。随着“觉知”的逐步加深和“开悟”的更加敏感警觉，你也会更加清晰：那些所谓的“物质”是“空”的某种形式而已，它们不也是觉性吗？不就是一种“固态”的觉性吗？到此，你会大笑：天哪，整个世界压根就是一个觉性啊，就是“一”啊，而且这个觉性压根从一开始就在，它一直都是如此。这个觉性无形的部分，是“空间”，是“觉知”，有形的部分是“物”，是“被觉知”，但它们都是一个觉性。以前自己头脑中的“意识”和身体中的“感觉”仅仅都是这个觉性为基础，然后被头脑或身体“狭窄化”以后，被头脑或身体再加工、具体化、幻化、甚至扭曲以后所表现出来的系列表层活动。观照，此时就不是一个技巧了，因为你最终明白：这个觉性本来就会自己观照，花了那么多技巧，原来是为了清扫掉阻碍、遮盖它的东西，恢复它的本来面目。你明白了吗？观照既是技巧也不是技巧，在未发现觉性之前，它是技巧；在找到觉性以后，它就不是了。因为它压根就是觉性本身，压根就是“空”所固有的，“空”一直在自己“观照”。观照是“渐悟”，融入觉性，那个“合而为一”就是“顿悟”。智性上的理解观照，你最终会忘记它，你去坚持做它，你将真正融入它，你最终将很难再忘记它。因为观照超越头脑意识以后，就是觉知，就是你的本性，你已经找到你自己的本性。你身上有另外一样东西，同时在一旁“看着”玫瑰和你自己。但是，它却不属于你的眼睛，它压根就属于你的本性。这个“看着”，就是“觉知”，就是“觉性”，就是你的“本性”，就是“空”。但你在还未找到它以前，它就显得是“观照”，显得是一个技巧，显得是一种“渐悟”，显得是一个过程。省略文字，真实恰似如下写照：
观照
为而无为
妙而无妙
还其本来
哑然失笑