中庸的智慧

漂萍

      欲望最大的特点是它的本身永远没有休止符；当你殚精竭虑，倦体劳神地达到了欲想中的目标后，困乏和无聊就浸透了你。为了摆脱这一尴尬，你的眼睛又茫然地盯着前方，那里，一个新的更大的诱惑在朝你频频招手，飞送秋波，于是你脚步蹒跚地又开始了新的跋涉。随着滚雪球式的欲望级数的不断升高，你消耗的心力也愈来愈多，到后来不是只留得不是倦怠便是困顿，纵身欲望的程度与心理的空虚正好成正比。比方说，如果人完全戒绝掉情欲，是否意味着幸福安宁的获得呢？现代心理学已指出这种做法的危险性。

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任何事情都有一定的量度，做事达不到这个量度或超过这个量度都得不到预期的效果。既然“循欲是苦，绝欲也是苦”，那么要要避免痛苦而获致幸福，就得自修持了。循欲绝欲是两个极端，我们要迈出的第一步就是在两者之间寻求一个数值。运用这种方法就是被孔子誉作最高品德的中庸。“中”即适中，既不要不够，也不能过分。“庸”是运用之意。“中庸”即用“中”，即善于把握“中”的尺寸，随时做到适中。任何事情都有一定的量度，这就是“中”，超过这个量就是“过”，没到这个量就是“不及”。“过犹不及”，事情做过了头合作不够的效果常常是一样的。

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讲中庸之道运用于生活，便有卷舒自如，合乎天运之境界。在综合了儒道禅智慧的《菜根谭》里，我们时常听到此类声音：
　　“天地寂然不动，而气机无息稍停；日月昼夜奔驰，而贞明万古不易。故君子闲时要有吃紧的心思，忙处要有悠闲的滋味。
　　人生太闲，则别念窃生；太忙，则真性不见。故士君子不可不抱身心之忧，亦不可不耽风月之趣。

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忧勤是美德，太苦则无以适情怡性；淡泊是高风，太枯则无以济人利物。”
　　忧勤过度则有损己身，淡泊过度则无以利人。忧虑天下悲悯众生而全力以赴的投身工作，这种人可敬可佩，但如果一个人成了架工作机器，又何以适情怡性？恬淡寡欲，不与世争，这确乎是种高风懿德，但是如果恬淡到对世界竟至于冷漠的地步，则其人生境界过于狭隘，他也难逃自利之嫌。从时间的角度来看，天和地看起来虽然毫无变化，但光阴流逝，从不停息。所以君子平素要有一份远大之志，要有我不下地狱谁下地狱弘愿，并将它形诸实践。另一方面又必须看到，白天与夜晚虽然不停地交替，但日月的光明，却万古不变。所以君子置身社会，工作繁忙时，不妨有份从容不迫、悠闲自得的意味，即使在超负荷运转时，也要保持悠然高远得心境。我们既不能使身心一味的“放”，因为放的过度容易流于狂妄浪荡，只图享乐，缺乏责任心，坠陷于欲壑之中；也不能过于“收”，因为“收”的过度容易流于枯寂冷漠，死气沉沉，毫无生趣，于己于人，皆无裨益。故当执其中道而行，不偏不倚才能超凡入圣。

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中庸的智慧见于人生经验诸多方面。“一张一弛”、“劳逸结合”、“水太清则无鱼，人太紧则无智”这些格言警句，是其在生活中不同侧面的表现。宋代邵雍的《安乐窝中吟》“美酒饮教微醉后，好花看到半开时”，这道出了欣赏生活的普遍美感经验。李密庵的《半半歌》则将此心态描绘的更为仔细：“看破浮生过半，半之受用无边。半中岁月尽悠闲，半里乾坤宽展。……饮酒半酣正好，花开半时偏妍。半帆张扇面翻颠，马放半鞭稳便。半少确饶滋味，半多反厌纠缠。百年苦乐半相餐，会占便宜只半。”就如同一首小诗，《处世之道》：
　　别在原野上停留，
　　也别去爬得太高。
　　打从半高处观看，
　　世界显得最美好。

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在调整个人性格时，中庸之道也可发挥起妙用。古时性急的人常常配韦，因为韦（熟皮）性柔软，性急者配之于身，用以自戒，可提醒自己办事要缓慢稳重些；性缓的人则常常配弦，因为弦（弓弦）时常被拉紧，性缓的人配之以提醒自己办事要迅捷果决些。庄子亦可谓妙得中庸之道之人。

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庄子在山中行走时，看到一棵很粗大的树，枝繁叶茂，伐木的人听栽树旁而不去砍伐它。庄子询问其故，那人回答说“因为这棵树什么家具也做不成，一点用处也没有。”庄子当即开示弟子：“这棵树因为不中用所以能享尽自然的寿命啊。”庄子从山上下来后，到朋友家做客，朋友很高兴，吩咐僮仆杀一只鹅招待他。童子问：“现在家里只剩下两只鹅乐，一只会叫，一只不会叫，要杀那一只？”主人说“杀那只不会叫的。”次日学生问庄子：“山上的树木，因为‘不材’所以享受自然的寿命；主人的鹅，却因‘不材’而被杀。请问你何以自处呢？”庄子笑着说：“我将处于‘材’与‘不材’之间。材’与‘不材’之间，似乎是妥当的位置，其实不然，这样还是不能免于累患。若是顺其自然而处世，就不是这样的了。既没有荣誉，也没有毁辱，时隐时现如龙现蛇蜇，顺着时序而变化，不偏滞于任何一个固定点；时进时退，以顺应自然为原则。主宰万物而不为物所役使，这样怎么会受到累患呢？有聚合就有分离，有成功就有毁损；锐利就会遭到挫折，崇高就会受到倾覆；有为就会受到亏损，贤能就会被谋算，不肖就会受欺辱，怎么可偏执一言呢？可叹啊，弟子们切切记住，凡事只可顺其自然。”
　　庄子的这番话很值得玩味。中庸的智慧是适中，不偏于任何一个极端。但禅意的中庸却不仅仅是在两者之间寻取一个绝对的中间值。如果心里存有在两点之间找一个等距的位置的念头，则它的本身又必将成为新的枷锁。因此庄子一针见血地点出了禅的中庸的最根本的精神：顺其自然，不滞留于任何一个固定点，“不居内外及中间”，方能得白云舒卷一任长风之妙，这是我们应当迈出的第二步。

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《碧岩录》的作者佛果禅师在当主持时，其师五祖法演给了他“法演四戒”：一.“势不可使尽，势若用尽，祸一定来。”人们往往顺着势去作某些事，但在势盛时，却不知不觉播下了毁灭的种子。二.“福不可受尽，福若受尽，缘分必断。”红颜少女如果整天对镜自照，想着处处展现自己的自韵，而不能安心于能尽其能的工作，那么顾盼之间，也就变为明日黄花，人老珠黄，只好自叹薄命了。三.“规矩不可行尽，若规矩行尽，会予人以麻烦。”当领导的，如果表现的精明能干，事事限制，则属下一定成不了大器。四.“好话不可说尽，好话若说尽，则流于平淡。”任何好话，如果说得太详细就会给人索然无味的感觉。这也就是常说的“话说三遍如稻草”之意。
　　如果把过度的绝欲、淡泊、闲暇、收身心、不材等与过度的循欲、忧勤、繁忙、放身心、材等分别用“僧气”、“俗气”来表示的话，那么只有超出僧气、俗气，不凝滞于其中任何一点--两端、内外或中间时，最后在送南泉普愿禅师的提醒：有位和尚来问案，叉手而立。南泉说：“太俗气！”那位和尚听罢，便合掌而立。南泉又说：“太僧气”

漂萍

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漂萍

哈哈，好空旷！~

不睡的都在睡，要醒的也在睡，找到了临界时间{:soso_e120:}

古浪

中的智慧  要是想往前探究  可以探究到尚书的时代了  我记得在《尚书》中有云  人心惟危，道心惟微；惟精惟一，允执厥中

古浪

后来  允执厥中  这十六字成了儒家的十六字心法   而道家的辩证思维  也吸收了很多   

古浪

圣人之道，中而已矣，尧、舜、禹三圣人为万世法    这就是明朝人的总结了

古浪

而我个人对中庸的理解   却是和谐   凡事都有两面性   不偏不倚  为之最好  

修罗王

上面俩闲人在论道呢

风云ぁ⑤

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漂萍

古浪 发表于 2012-11-25 09:09
而我个人对中庸的理解   却是和谐   凡事都有两面性   不偏不倚  为之最好

和谐 真的是一种 境界

人世间

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米跳跳宝贝

人生的悲哀：
一、认识不到错误     二、认识了错误，不知道如何解决     三、认识了错误，知道解决方法，就是不去做

我要耐心等

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